一九八○年七月十四、十五日
導師：當下你知道自己存在，你現在待在「存在」的種子裡，儘管最終這個「存在」本身都會被超越。萬事萬物都含藏在那顆種子裡，就如同整棵橡樹都含藏在那粒橡實之中一般；同樣地，天地萬物都含藏在那顆意識的種子裡，全世界都在那裡，那具身體也在那裡。
「我在」本身就是全世界，全世界都在「我在」之內，你必須對此深信不疑才行。就如在夢裡，人會感覺自己是清醒的，但其實是睡著的，而你感覺如此真實的世界不過是個夢境而已。同樣地，清醒狀態下的真知本身就含藏那整個所謂的真實世界；你若是想要覺醒，就必須對此深信不疑。真相是，夜晚夢中的意識跟白天清醒狀態下的意識之間，儘管貌似截然不同，但其實並無任何不同，所有的意識都是同一個意識。
是你的意識誕生出整個世界，整個世界其實是個統一場域，純粹一元。但有人會對此提出質疑，因為世界呈現出無限的形狀和色彩。那麼，我們如何能說實相是「不二」的呢？那是因為所有的這些不同，都是以表相的形態存於你的意識之中，根源是那同一個意識，但顯相形式卻千差萬別！
只有當你到達「超梵」之境，你才會確信世界從未真正存在過。如果你真的對此深信不疑，那麼你就成為「超梵」。除此以外，你還會發現這個「我在」的新消息——對於你的存在的認知是從何時生起的。去到它的源頭，把它找出來，這才是唯一的成就之路。除此之外，無論你是向別人請教，向所謂的「專家」學習，追隨在大師的左右，或是與他們爭辯，都只會讓你不知所往，也不知所終。因此，只有你自己才能找到關於你的真我的真理。
「無論我去哪裡，跟隨我吧！」當我這樣說時，我指稱的是生命能量（生命元氣）。跟生命元氣作朋友吧！於是你將遇見神，生命元氣會將你引向神。心智只是一個見證者，生命元氣才是你真正的朋友，因為是它在做著所有的事。清醒、睡覺、消化食物，所有這些活動全是由生命能量在背後運作，「阿特曼」只是個見證者而已。所以，好好地重視這個生命能量，崇拜它吧！你才能知曉神的真義。無論你做何種冥想，都必須跟這個生命能量作朋友才行；它就在你身邊，唾手可及，無須你任何的努力。
因為有了生命能量，所以才有了心智；因為有了心智，所以才有了《吠陀經》。所以究竟而言，生命能量才是整部《吠陀經》的作者，這就是為何我會十分崇敬生命能量的原因。若無生命能量，你的價值又在哪裡？你的身體會崩潰瓦解。只有當生命能量在場時，你才能知道這個世界，世界對你才有價值，神對你才有意義。只有當生命能量在場時，你才可能知道世界和神。有誰知道生命元氣的偉大？生命元氣本身就是神——「生命元氣之神」。
心智和生命能量之間的關係是，心智是生命能量的語言。若無生命能量，心智也就不復存在。心智就是生命能量的話語。所以，若無生命能量，心智從何處來？生命能量和意識（即「我在」的認知，或「存在」和心智）總是相伴而生，同時出現的。
一般人都無緣得見關於生命能量的真知，那可不是什麼寫在書上的東西。所以，這個資訊對你而言可能是全新的。
現在你已經聽我講課兩、三次了，有什麼成效了嗎？
求道者：我知道您說的是真理。而且我還要求您為我指一條路。所以您說，在初始階段，靈修會有所幫助，卻非長久之計，更重要的是決心。所以，我現在在作練習，對我來說這是非常困難的練習，帶著您的祝福，我終有一天會成功的。
導師：你只有得到果實，才會進行靈修。最終，你會得到果實，而那果實早就在你掌中了。在此之前，你會作一些練習。在通常情況下，你靈修的目的是為了什麼？你的努力是為了什麼？你進行某種靈修，肯定是為了取得某種結果。你會告訴自己，這就是我想要的。所以，任何種類的靈修，都暗含了某種目的；無論練習哪一種，你都是帶著某種目標在練習。
現在，那個靈修的主體是誰或是什麼？究竟是誰在靈修？這個靈修的主體無相也無形。所以它在哪裡呢？它在這個形相、這具身體裡，它是其內在的法則。那它又會練習多久呢？它作練習的目的是什麼呢？它的目的只是為了安住於真我。在此之前它都只好一直靈修。一旦它進入真我的領域，那麼客體、靈修者以及靈修的過程，就全都合為一體了。
求道者：靈修者跟靈修法合一了。
導師：你看，當你訂「目標」（梵sankalpa）[1]時，它意味著什麼？目標、需求，那就是「目標」的整個目的。
求道者：您用的「sankalpa」一詞是什麼意思？
導師：「sankalpa」的意思即是「目標」（objective）。
求道者：強烈的渴望和決心。
導師：「sankalpa」的實際意義是「你表達」（you express）。靈修的目標是什麼？我想要「這個」。例如，你想要一個醫學學位，這就是你的「目標」。然後，你就去實習、上大學、寫作業，這就是你的「靈修」。
求道者：我今天訂的一個「目標」，就是要來見您，然後我走路過來，爬上樓梯，那就是我的靈修。
導師：「目標」（例如「我想去見他」）無有形相或形狀，它就是你的「目標」和「表達」。而那個做出「目標」的主體也無形相，那麼，你需要多長時間的練習呢？只要你還把自己認同於形相，你就必須練習；當你不再把自己認同為形相時，你就無須練習了。一旦你實現那個「目標」——你不再是身體和心智，不再是身體形相，練習就結束了。
你深信《薄伽梵歌》，難道不是如此嗎？《薄伽梵歌》是什麼？《薄伽梵歌》是上主克里希那所吟唱的詩歌。他在唱這首詩歌，就如同我現在給你吟唱這些話語。這就是他的《薄伽梵歌》，你現在面對的就是《薄伽梵歌》。你朗讀它、背誦它、記住它，但重要的是，你必須知道那個吟唱《薄伽梵歌》的上主克里希那。你必須擁有他的真知，你必須知道他究竟是什麼。上主克里希那不就是一個化身嗎？他成為「化身」而降臨人間。簡而言之，從虛無之中，生出一個形相；那就是所謂的「道成肉身（descending into form），那就是「化身」。對於一個普通的靈魂，你通常會說這個人從虛無中出現，你會說他「出生」了；但若是遇到這些偉大人物——偉大的聖人，你會稱之為「化身」。
你正在學習《薄伽梵歌》，這是很好的。但是上主克里希那呢？那位吟唱《薄伽梵歌》的聖者是什麼樣的呢？他是什麼樣的呢？你是否有通過瞭解他來照顧過他？
你現在通過「虔誠」來瞭解他……這就意味著你正在創造某些概念，這樣可不行，他是從虛無中生起的。這事是如何發生的呢？是什麼降臨於此世間？
你必須理解它是這個化身——（靈性）降入化身，進入某個形體。「存在」（化身）的出現究竟是怎麼回事？這才是你需要學習並了悟的。成為化身之前，無論那個人格是什麼，它對自己都一無所知。當它降臨進入這個化身之後，它開始呈現自己，在那之前，它對自己並無任何的認知。
求道者：在化身之前，難道它不是「梵」、「超梵」嗎？
導師：在降臨進入這具化身之前，這個認知屬性尚未成型，尚無認知。「我在」本身缺席，尚不可用。它是一個不知的狀態。但是後來，這個狀態沾染上所有的名相、概念與稱謂，而這些東西全是人的鎖鏈。
假設有某個在逃嫌犯，政府想將他追捕歸案。那麼，政府是如何追捕他呢？是通過他的名字鎖鏈。如果他沒有那些鎖鏈，他可能會被抓住嗎？在你的真我的核心深處無有任何強加的名相和稱謂；但是，於外在的表相層面，你接受了它們。因此，那個內在的核心，無有名字的內在核心，你如何可能抓得住它呢？
每個人都被什麼東西捆縛著？他帶著怎樣的鎖鏈？那鎖鏈不過是個名字而已。
每個活在身體裡的人，都帶著那個「我在」的認知，一生都帶著名相的鎖鏈行於世間。若是他沒有名字，他就無法行動。在那個內在的核心，那份「了知」和「我在」本無鎖鏈。一旦你了悟「我在」只是純然「我在」，它無有形相，並非那個帶著鎖鏈的身體形相，你就無須任何的解脫了。只要安住於那份「存在」中，安住於那份無形亦無名的「存在」中，你就已經解脫了。
我真正想說的是後面這些話，你是克里希那和《薄伽梵歌》的信徒，但你是否已經擁有上主克里希那的真知？你知道很多關於他的生平事蹟，你知道他的出生日期等等；所有那些東西你都熟記於心。但你真正需要瞭解的是這個化身本身，是在這個賦予肉體形相的過程發生之後，也就是肉身形成之後，那個「我在」的認知才在他的心中點亮起來。然後他就知道他存在，但在那之前，他不知道自己存在。
一切眾生、所有的人都被拉到法庭上，而我正在介紹這位上主克里希那，他是今天的主要被告，他代表所有的人。所以，我在講關於他的事。這個化身究竟是什麼？他代表全人類。
求道者：如果他是上主克里希那，那麼，在他進入這具化身之前是什麼？
導師：那時他（或它）是一種平靜的狀態，無有這五種元素的遊戲，無有這五種元素的參與。
求道者：我們在死後會怎樣呢？
口譯者：馬哈拉吉在告訴你的這些話全是關於真我——「阿特曼」。當他用「atman」（阿特曼）這個詞時，意思不是說「我」（I），不是那個個體性的或人格化的「我」。他有時會說「我們」，在一般情況下，他會用「apan」[2]這個術語，意思是「不被『身體─心智』所局限」，有點像是「我們」（we）。
求道者：我就是「那」？
導師：不，不是「那」。「我」，那個核心——無有名稱與形相的核心，我談的是這個。你問我它是否適用於你，而我說的話適用於「阿特曼」。
所謂理解何為「化身」——上主克里希那化身，這意思是說從本質上你必須只安住於那當中。那麼，你就不再是一具身體。身體是什麼？身體只是一個工具，幫助維繫「我在」的法則，使其能在此人間存在得久一些。為了迎接化身（即意識）的到來，這個作為輔助性工具的身體法則或身體的器具、容器，就必須先準備好。於是，一旦它被了悟——當你只安住於意識當中時，那麼，這個東西就會得到淨化，並到達「梵」的狀態。
現在讓我們來看看下面這個例子。你搜集來各式各樣的植物，你開始烹煮這（植物）精華的一堆混合物。最終，它開始凝聚固化，形成某種形相——蔬菜。現在，這個蔬菜的味道就有如「我在之感」的味道，這全是蔬菜物質，是一切植物的精華。在它的基礎上，這個身體得以形成，而身體也不過只是食物而已。而這個食物則維繫了「我在之感」的味道。
求道者：是誰開始在混合，是誰開始在烹煮？是某種力量還是某位夏克提（性力女神）？
導師：是誰製造出這些花朵？是哪種未知的力量？那個創造者就是上主克里希那法則。
在具肉體形相之後，就得到克里希那的形相。而那個克里希那的名字，那個特定的人格就開始活動，運行於世。但在這個化身的形成過程中，有什麼形相嗎？或有什麼仲介嗎？有什麼輔助的工具嗎？
求道者：那不正是我想要知道的嗎？
導師：現在你正在探尋你自己的形相和認知——那個「你在」的意識，你想知道它究竟是如何來的？形相在出生之前就有了嗎？那時它可用嗎？不！只是因為有了克里希那的父母——婆蘇提婆（梵Vasudeva）和提婆吉（梵Devaki），克里希那才能降臨於此人世間。
所以，形成那個化身的器具是婆蘇提婆和提婆吉。同樣地，你也有自己的父母作為你的器具。
如果這一雙器具（婆蘇提婆和提婆吉）當中的任何一個無法使用，上主克里希那都無法來到這個世界。
現在，你是否有理解父母是你具肉體形相的工具？一旦你解開這個初始之謎，你就能解開世間的一切謎題。你是否能全然地確信這一點？
帶著不同味道的五種原料被混合在一起。經由混合，一個新產品被創造出來，並有著它自己的味道。同樣地，從五種元素的互動遊戲中，最終它的高潮會到來，那就是這個身體形相以及「我在之感」的味道，這是非常重要的一步。這個「我在之感」是客觀世界的產物，是五種元素互動遊戲的產物，從瓦那斯帕提（梵vanaspati；植物界）產生瓦恰斯帕提（梵vachaspati；動物界）。前者意為植物——有機物，從中產生身體，從身體的精華中產生瓦恰斯帕提，而從瓦恰斯帕提產生「我在」的認知，我稱之為哈斯帕提（梵brhaspati）[3]。
我再重複一遍，瓦那斯帕提的產物是植物性物質，但它的精華是什麼？它的精華就是瓦恰斯帕提，也就是言語和音聲。言語和音聲其精華是什麼？那就是哈斯帕提——最具智慧的意識顯現。只有人類能達到最高程度的哈斯帕提，其他的動物都不行，牠們並無那種能力，所以也無那種機會。
那已然完全理解化身進程的人，將會完整地走過這整個歷程，他會研習所有的器具，學完所有的一切。在這個過程中，他逃脫或超越一切（器具），任何的器具都再也觸碰不到他，他已從萬事萬物中解脫。
那個「我的味道」代表我的父母，我就是我父母的精華特質。父母的汁液或分泌物融合在一起，我就是那混合物的味道。你理解上主克里希那的化身是如何發生的了嗎？我有點懷疑你是否弄清楚了？
求道者：清楚了。
導師：上主克里希那的化身過程與此無二無別。當父母的精華耗光或用完了，那麼，按照一般的說法就是，他（這個後代）死了，然後「我在之感」的味道也隨之消失。現在，你能夠知曉上主克里希那了嗎？
求道者：我會努力。
導師：對於「認為自己應當嘗試、應當努力」這樣的觀點，我完全不予理會，它其實是個非常有害的觀念。你只需要理解整個過程的核心意義就已足夠，那就是全部了。一旦你安住於其意義當中，哪裡還有什麼靈修的問題？
求道者：如果進化論是真的，那麼，為何那些原初的靈魂會生於如此不利的地位，讓它們不得不一世又一世持續地改進？
導師：你看，這就是我通常會提出的反問。如果你的下一世真的是由你上一世（過去）的行為所決定的話，那麼，你的第一世又是怎樣的呢？我不相信轉世，然而，我也不願意對它展開過多的討論。但如果有人堅持說印度教聖典裡講過「化身」，那麼，我會說：「是的，印度教聖典裡是這麼說的。」我不願意就此展開更多的討論，因為那只會增加你的概念。
現在，當下此刻，我想要你明白什麼是什麼。
你死亡以後，「我在」的認知就會消失，所以哪裡還有什麼個體性遺留下來？哪裡還會有任何關於「重生」的問題？事實是，無物出生。世界根本就不存在，世界好像出現，但它其實並不存在。所以，你現在談論下一世，但其實根本就沒有「出生」這一回事；即便是現在都沒有任何的「出生」。理解克里希那！克里希那或所有的化身全都只是些偶發事件，來來去去，而你並不受其影響。所以，誰是那個需要證悟之人？沒有任何的實體需要證悟，根本就沒有所謂的「證悟」！身體死後，剩下的就是「絕對真知」——絕對狀態。儘管現在我這具身體還在，但我卻安住於「絕對真知」狀態中。世界來來去去，而我則是原初的存有。
只是探尋你的真我，當你這一世的出生都被否定而不存在了，哪裡還有什麼「轉世」的問題？別操心這個世界，只需要好好地操心你的真我，操心自己的出生就行了。「化身」等的這些概念全是講給無知者聽的，一旦你解決上主克里希那和你自己的化身問題，一切就都結束了。
你已經學習很多年，一直活躍在靈修圈子裡，但是誰在做這一切？沒有人教給你這個問題的答案，你過去所作的種種靈修練習不過是一堆概念而已。但事實上，是誰在作這些研習？你還無法搞清楚這個問題。
為何你歷經挫折卻依然沒能證悟？因為你一直在試圖把自己認同為一具身體，不願放下這一認同。如果你實在放不下這份認同，不想把自己認同為其他的東西，那麼，請你至少把自己認同為生命能量吧！把自己認同為生命能量，讓自己以生命能量的方式存在。除了生命能量，你的身體裡還有什麼最重要的東西？沒有了，生命能量就是最重要的東西。
我再來好好為你講解什麼是「心智」。無論你通過五種感官接收到什麼印象，無論你看到、聽到、嘗到什麼等等，所有這些印象其實都在生命能量裡。它們終究是以語言的形式被收集到生命能量裡，語言就是心智。你從未聽見過的東西，你永遠也不會說，無論經由五種感官經驗、了知到什麼，全都被「攝像」並累積在生命能量裡，而生命能量的語言就是心智。
你通過生命能量來感知世界，當你感知世界時，會感知到五個維度或五個面向，就是你經由五個感官所觀察到的一切，然後你把它們儲存起來。因此，生命元氣是你最為重要的推動力，只要這個生命能量還在，那就意味著你還在。那個「我在之感」、意識或「存在」，以及生命能量，總是相伴而生（就如白糖和甜味）。
這個「存在」和生命能量到底是什麼？它倆構成了五種元素遊戲的精華。「我在之感」是它的一部分，也是它的果實。所以，別試著把它分裂開來，那至純的「我在之感」意味著一切（萬事萬物）。所以，當你擁抱身體時，當你形成那個「我在身體」的觀念時，你就是在將整體分裂開來，這是你犯的最大錯誤。無論你經驗到什麼，你會探索這份經驗，試著理解它，但是誰在為所有的這些經驗拍照攝像？是生命能量嗎？你是從哪裡把所有的這些東西包括進來的？
對於包括人類的所有的族群，這個生命能量本身就是神聖的，而且它還包括自在天和意識法則。現在你應該明白，你應當如何把注意力集中在生命元氣上，並冥想真我，這個奧秘需要你自己來探索。
生命能量會被名稱所限制或束縛，它把名稱當成「我在」，這是一個錯誤。那個不受名稱和形相所束縛的就是「大我」，而那個會受到身體、心智、名稱、形相束縛的就是「小我」。生命元氣的語言就是心智，而心智是一切行動背後的推動力。你在這方面有問題嗎？只是關於這個主題的問題？在這個點上是很難提問的。如果你能讓自己安住於生命能量中，把生命能量當成自己，你就成為「顯化」。[4]當生命能量被身體限制時，你將它稱作「人格」（personality）。但實際上，生命元氣遍布寰宇，它是整體顯化，無處不在。
如果你穩定地安住於生命元氣當中，把生命元氣當成「我在」，那麼，生命能量本身就會將你帶到那裡。生命元氣並未被限制在身體裡，所有的元素都被生命元氣所推動和操控。但因為它在身體裡，所以你把它稱為「生命元氣」。這個生命元氣本身就是生命能量，而真知就是它的屬性法則（qualitative principle），包含在生命能量之內。
你的學習基本上都是在研究你從別人那裡收集而來的資訊，這可真是遺憾。生命元氣不知死亡為何物，它內在含藏的那個屬性法則——「我在」，也根本不可能死亡。
求道者：如果我死時尚未悟到自己是這個法則，那麼會發生什麼呢？
導師：你會死去。在這份連結當中，請別使用那個詞「我」——那個排他的、個人化的「我」。別把它摻雜到你的話語中來，當你說「我」時，你就把自己個人化了，你成為一個個體的人。
求道者：這具身體……
導師：你所謂的「身體」是什麼意思？身體只是食物——意識的食物，是為那個「我在之感」的降臨所準備的食物。現在以這個化學物質為例，無論什麼東西固著在那小棍上［他手裡拿著一根火柴］，那都只是火焰的食物。只要這個化學物質還在，只要食物還在，火焰就能夠持續。看似你若是不和身體認同，就永遠不會滿意，那就換個角度，試著跟生命能量（生命元氣）認同吧！然後，我們再談。你是否有見過生命元氣像一具屍體般躺在那裡？
你現在所擁有的最重要的初始資本是什麼？就是這個生命能量，而不是其他的任何東西；只有當你擁有生命能量時，你才能通過感官來覺知世界。
通過崇拜那個生命能量，如果身體倒下（用一般的話來說，就是這個人死了），那麼，我真的會死嗎？你的那個「生命元氣之神」，它是否有任何一刻離開過你的身體？無論你去哪哩，它總是陪伴著你。誰才是你二十四小時的貼身保鏢？就是那個「生命元氣之神」——生命能量。若不是因為你和這個生命能量保持著連結，你可能會產生「我在之感」嗎？
求道者：在這一生，如果我死之前尚未證悟，那麼對於生命能量而言，會發生什麼呢？
導師：你正在指責生命元氣。身體會倒下，但對於你（生命能量）而言，會發生什麼呢？
求道者：我證悟或不證悟，應當還是有區別吧！
導師：有何區別嗎？重要嗎？從我的角度而言，那是我的責任。數百萬年以來，直到永恆，我從不知道「我在」。這有什麼重要的？在「絕對」狀態中，根本沒有那個「我在之感」。至於（這個世界上）發生過什麼，根本就不重要。
只是因為生命元氣與「我在之感」那一觸的交匯，產生出種種的喜樂悲苦。這一切苦樂背後的原因就是生命元氣與「我在之感」的交匯。而那個生命元氣本身會享福或受苦嗎？不會的，因為此處缺少「我在之感」。
你談論這些事，你只是假定自己是個智者。你的真知是什麼呢？每個人都很驕傲，認為自己「懂得很多」。你可以在此世間獲取任何的榮譽，達到崇高的地位，但對於死亡的恐懼卻永遠揮之不去。
這份我會死去的指控，它是強加在「我在之感」之上，還是強加在生命能量之上？遺憾的是，我們一直到死都緊抱著身體，把它當成自己，因此我們懼怕死亡。當生命能量在身體裡運作時，我們就感受到「我在之感」的那一觸。
現在我不打算再說了，除非你問點問題。
求道者：讓我先消化一下聽到的吧！
導師：這裡有一個簡單的事實，哪有什麼「消化我的談話」之類的問題？你就是生命能量，而生命能量是遍滿宇宙的，那就是全部。若是你能徹底如實地了知一物的真相，那就無所謂「需要再進一步確信」的問題了。
求道者：在我和我的覺悟之間究竟還有什麼會到來？當我了悟時，我就會對它有信心。
導師：甚至「之間」這個詞都暗含著「你是一具身體」的意味，那就是障礙。
求道者：所以，我必須練習忘記它。
導師：或者當下就觀想它。實際上，你並無必要試著去忘記你是一具身體。一旦你開始對自己說我是生命元氣，哪裡還有什麼「你需要試著忘記自己是一具身體」的問題呢？
讓我為你講得更清楚一點。這具身體只是食物，包含著骨頭和血肉。在此基礎之上，生命元氣得到維繫；或換句話說，生命元氣消耗著這些食物。而伴隨著生命元氣，「我在之感」的一觸就發生了，「存在」就出現了。
求道者：是的，早上您已經把此事講得很清楚了，非常令人信服。
導師：那麼，你是如何實踐我的話的呢？如果這些話真的進到你的心裡，如果你真的清晰無誤地理解，你怎麼可能提出上面的那些問題呢？
你是「大我」，你就是「梵」。如果這個結論聽起來太難理解，那麼請你至少試著讓自己成為生命元氣，只是成為這個遍滿宇宙之「氣」。
黃金本身是扭曲的嗎？但當你用黃金來打造飾品時，也就是當你給黃金一個名稱和形相時，它就開始扭曲變形。就如你給自己一個名字時，你也就開始扭曲變形一般。扭曲的黃金並不愚蠢，黃金就如你那無名亦無形的真我，但在黃金當中，當它被轉化成為飾品並被給予名字時，這個扭曲或愚蠢就發生了。